35 中国引领人类文明之四：中西方文明的差异-凯发旗舰

【接上篇】

在美国总统选举呈现“二老争逗”之际，许多人审视中西文明的差异，就变得更为现实和紧迫了。

为什么经过几百年的西方霸权阶段，人类文明进程会呈现金砖 vs g7的样式，原因很简单：中西方文明差异导致的历史必然。

中国文明的产生和发展，也就是人类文明的产生和发展，尽管近两百年来深受西方的干扰破坏。当中国闭关300年时，西方称霸世界，但200年的耻辱，逼得中国重出江湖，世界当然就变了。即便不是金砖，那也会有银砖、铜砖、铁砖。

毕竟，中西方的文明是截然不同的，不论是文明的起点、形态、还是发展。

▲文明的起点☯中国的现实世界vs西方的童话世界

互联网上最不缺的就是梗，比如说，外国网友说“上帝创造了天堂和地球，其他都是中国造”、“上帝创造了人类，中国创造了世界”，也有说非洲小朋友认为“创造世界的上帝一定是住在中国”，因为他们所见之物均标注“made in china”。

当然，这些都是段子，可一笑了之。但是，神话可就不能一笑了之了，比如创世神话。上帝创造的世界和盘古创造的世界是截然不同的，上帝先于宇宙而存在，只是不知上帝为何物，体现的是唯心的宇宙观；而在盘古开天说中，宇宙从来就是存在的（“天地混沌”），体现的是唯物的宇宙观。上帝在创造世界之时，周围是空荡荡的，没有丝毫阻碍，可以随心所欲；而盘古创造世界之时，周围都是混沌的，各种东西、各种矛盾那是一片混乱，需要调和阴阳、排忧解难、穿针引线、共存共荣，其难度绝非一般。

什么意思？上帝是在一张白纸上创造了一个理想世界，而盘古是在错综复杂的环境里创造了一个现实世界。也就是说，西方文明的起点，是公主梦里的童话世界；而中国文明的起点，是老司机眼里的冷酷世界。

不同的文明起点，导致了中西方人看待世界的角度、高度、深度、广度就大相径庭了。

▲文明的形态☯中国的社会模式vs西方的神人模式

上帝创造宇宙只需意识一闪，“要有光，于是就有了光”（《圣经》1:3），然后呢？就没有了然后。

西方文明的起点，是公主梦里的童话世界；而中国文明的起点，是老司机眼里的冷酷世界。

个人也是如此，人的意识是从小奠定的，所以有“三岁看老”之说，那么小时候是怎样开始认识这个世界的，童话。也就是说，决定我们一生的意识和理念，是从童话开始的。

那么，中西方的童话有何不同，以公主故事为例：《豌豆公主》与《精卫填海》。

《豌豆公主》是一个关于什么是真公主的故事。因为二十床垫子下面的一粒豌豆，只有真公主才能感觉得出来。因此，童话要让女孩明白的，不是豌豆公主的娇生惯养、而是真公主的一种特有气质。

《精卫填海》也是一个关于什么是真公主的故事。只不过，一点也不浪漫，因为童话要让孩子们明白的，不是什么真公主的个人气质、而是真公主的社会责任。就像小品里的梗，颜值越高、责任越大。

其一，生存是充满危险的，安全得由自己负责。

其二，要对他人负责，奋力填海，以避免别人重蹈自己的悲剧。

其三，要有坚持不懈的意志，明知不可为而为之，是我们共有的精神，就像大禹治水、愚公移山。精卫填不平东海，但填出个小岛、种上花、养上草，总能小憩一番、抚慰心灵。

其实，即便不提及上帝、基督，西方的神人模式与中国的社会模式之间的区别，哲学、文化、经济、政治、科技、军事，都鲜明地体现在文明的方方面面。

➤哲学：自然vs上帝

老子没有明确地以现在理解的方式说清楚，“道”是什么、是物质还是精神，“道可道，非常道”使得争议延续至今，但也说明了“道”是可变的、并非绝对的。而“道法自然”则说明自然才是第一位的，因而一般认为道家哲学是唯物论。

老子认为“道生万物”，物质世界（物）是由“道”产生的，物与道共同构成了客观存在。而客观存在“天地不仁以万物为刍狗”非常冷酷，没有厚此薄彼、没有喜怒哀乐、没有爱恨情仇，是一个绝对统一、绝对公平的存在。

庄子认为人除客观存在（肉体）之外，还有属于自己（个体）的主观意识（意），“意”非常温馨，没有统一、没有公平，有的是喜怒哀乐、爱恨情仇。因此，人是主客观的统一体。

客观存在是自然之物，是“道”演化的结果，而主观意识不是自然之物、也不是超自然（神界）之物，而是非自然的自然之物（有点烧脑）。也就是说，意识不是“道”产生的、而是“心”产生的，并不遵循自然规律。即是说，庄子认为，眼中的世界和心中的世界是两个不同的世界，尽管之间存在着关联，心会随境迁，境也会因心变，比如愚公移山。

那么，“心”为何物？

王阳明的“心”具备双重属性，就像光的波粒二象性，“心”既是客观的“道”、又是主观的“意”，是道和意的对立统一体，而道和意则是“心”的一体两面。因此，从某种意义上说，唯物、唯心本就是相对的，以物观心就是唯物、以心观物就是唯心。

这里需要说明，老子的“道可道、非常道”，清楚地表明了一点，我们所感知的世界不是本真世界，而是我们在意识里创建的一个模型。因为上天还没有让我们人类发育到可以真实、完整、准确地感知本真世界，现今我们能够感知到的世界，只是本真世界的沧海一粟，我们只能主观地在意识里创建一个极其简陋的模型，来帮助我们认识本真世界的一点表象。因此，心学实质上是说，我们心里这个客观世界的模型，决定于我们的主观意识。也就是说，人的意识可以创建并修改这个客观世界的模型，但绝不可能创建和修改客观的物质世界。因此心学不是意识决定物质、而是意识决定物质存在的形态和意义。

这个问题既无聊、又烧脑，但却是理解中西文化差异的基础，因为，汉文化是唯物唯心对立统一、而西文化是以唯心主义哲学为基础的。

打个比方，什么是豪车？

传说富豪耶利内克迷恋上戴姆勒的汽车，但又觉得理念不对、不够豪华，难以满足富豪需要，于是自己设计了一款车，命名为其美丽女儿的名字梅赛德斯（在中国称为奔驰s级），重金请戴姆勒代工生产。因其豪华安全的理念而大获成功，被称为“梅赛德斯的时代”，从而成为豪车的标志。

什么意思？戴姆勒的车（物质）产生了耶利内克的理想（意识）、这是道家的唯物论（物质决定意识），但耶利内克的理念（意识）决定了梅赛德斯的样式（物质）、这是心学的唯心论（意识决定物质存在的意义），而汉哲学是唯物唯心对立统一、缺一不可。

心的“道意二象性”是汉文化所独有的，是汉文化的一大优势，使得中国的任何人、在任何时、任何地、对任何事，都能双向思维。而双向思维客观的由外而内（从实际出发）、主观的由内而外（依道德和意愿）同时思考的方式，及同时考虑必要性和可能性的意识，使得中国人在面对复杂的世界时天生具有优势，比如思考问题较为全面，既有广度、又有深度，能从不同角度、不同层面思考；同时，思维过程和方式较有弹性，能够因势而变、与时俱进，不易钻牛角尖、陷老经验，更不受所谓信仰的束缚。

中国哲学的起点是难以理解的太极图，西方哲学的起点是更难理解的一句话：“我思故我在。”（笛卡尔语）

本来，唯物、唯心对应的是物质世界、精神世界，是主客观对立统一的，但启蒙运动西方大翻译时传到西方后，就降维到客观存在层面，就只有对立、没有统一了。西方认为，物质和精神都是上帝创造的，是同一层面的。但汉文化认为，存在是自然创造的，但意识是人创造的，不是同一个层面，而每个人都有自己的意识世界，并经文化教育形成（最大公约数式的）统一的社会意识。

☯有人的地方就是江湖？

中西方哲学的差异，可用“江湖”概念来协助理解。

肉体是客观存在，但灵魂是主观意识，西方认为都是“神格”、没有“人格”。

于是，我们就能看到一个有趣的现象，“江湖世界”。【详细内容敬请参阅拙文“01为什么中西艺术天差地别？”】

汉文化的“武侠世界”是对社会的心理感知。除现实文学、幻想文学，中国有第三类，就是武侠文学。

有武有侠的人在现实社会也存在，尽管数量不多，却不是武侠世界。关键在于故事发生的背景。

眼中的社会叫“社会”，心中的社会叫“江湖”。发生在社会的是现实文学，发生在江湖的叫武侠文学。

江湖既不是真实世界、也不是幻想世界，既不是存在的社会、也不是不存在的社会，是什么？其实，江湖是超现实的自然存在，是主观社会、而非客观社会，描绘的是精神世界、而非现实世界。

与绘画一样，心中的江湖并不是眼中社会的翻版，而是用主观意识这个滤镜，对眼中社会过滤筛选，真实社会中绝大多数元素都消失了，只留下少数主观意识关注、并希望具备的内容。因此，相比之下，“江湖”显得是那样的简单、单纯、纯净，即便是人心的险恶，也如同童话般明明白白，因而武侠文学被称为“成人的童话”。

现实社会太过复杂，非我等寻常人能够理解，而在江湖世界里，才能寄托我们的美好愿望。

这大概就是武侠文学的独特魅力。

西方的世界是神灵的世界、金钱的世界，没有那么多复杂的人际、没有那么多复杂的情感，《圣经》就是他们“成人的童话”，有部《圣经》就足矣。

什么意思？

中国人的“社会”是客观的物质世界、“江湖”是主观的精神世界，汉文化是主客观对立统一的二维世界，“社会”存在是自然创造的、但“江湖”意识是人创造的，不在同一个层面。所以，中国人可以想“江湖”、但必须做“社会”，既对立、又统一，毫不违和。

但是，西文化认为，物质和精神都是上帝创造的，是同一层面的，并且“物质是精神的幻化物”（黑格尔）。因此，西方所理解的生存环境，其实是天真单纯的“江湖”、而不是客观现实的“社会”。所以，不论是西文化、还是西方人，都没有社会意识，有的只是江湖意识。因此，他们的许多理念，我们会觉得既天真、又怪异，总之难以理解。也因此，洋人与狗抹黑汉文化是阴暗腐朽、冷血现实。

哲学是人看待世界的眼光，眼光不一样，看到的世界肯定就大相径庭了。

【详细内容敬请参阅拙文“06为什么现代科学的基础是中国哲学？”】

➤文化：社会vs个人

就艺术而言，汉文化的世界是心中的世界，西文化的世界是眼中的世界，因而就某种意义而言，眼中的世界是现实、心中的世界才是艺术。这从《千里江山图》、《蒙娜丽莎》等绘画中就能充分反映出。西方也有心中的世界，比如达芬奇心中的世界，就是《圣母子与圣安娜》，一个貌似人间祖孙三代的温馨场面，但是要注意，作品表现的是圣母、圣子（耶稣）和那只替罪羊。

西方人有眼无心，不是他们没有心，而是他们的心伴随着他们的灵魂，寄存在上帝那里，不像中国人这样在自己身上。

于是，在西方人心里，除了自己就只有上帝，没有其他人、更没有异教徒。因此，西方人心里，就只有个人权利、没有社会责任。

简单说就是，在哲学层面，西方人是唯心论，精神幻化物质，所以世界是精神幻化出的“江湖”，他们是生活在天真单纯的“江湖世界”、而不是冷酷复杂的现实世界；而中国人是唯物唯心对立统一，我们肉体生活在现实的物质世界、心灵生活在理想的“江湖世界”，同时存在、毫不违和，只是世界复杂了一点、生活过得累了一些。

但在文化层面，中西方则正相反，西方人理解的是简单的“眼中世界”，而中国人追求的是复杂的“心中世界”。因此，西方人认为，社会是以上帝为中心的放射形结构，个人只与上帝有关、与他人无关；而中国人认为，生活的核心是社会，个人与社会的关系，是与社会中其他人的复杂的网络形结构。

中西方文化差异的根源即在于此，西文化是宗教文化、汉文化是社会文化。

换种说法，西文化是公主文化、汉文化是穷仔文化，西方人还做着公主梦、中国人早知道天上不会掉馅饼。

因此，汉文化的基本原则就是：

其一，社会需要与自然和谐统一。人所生存的社会是自然的组成部分，当然就必须遵循自然规律，与自然共存共荣、和谐统一，也就是“天人合一”。基督文化则相反，人是神的儿子、天生具有神性，而自然是上帝老爸创造来供儿子（人）享用的，因而大自然及异教徒都是老爸赐予的“丰盛的晚餐”，可随意享用。

其二，必须具备中庸的社会规范。什么是中庸？“中者不偏、庸者不变”，“中”体现的是公平、“庸”体现的是稳定，因而社会需要一套完整统一的社会规范，人人遵守以保障社会公平、稳定、和谐。基督徒的内心世界本人不懂，他们不在乎公平、稳定，他们在乎的只有个人自由。

其三，接受教育不是权力是义务。文化怎样“化”人？教育。因为，儒家一直相信，所有的人都可以通过教育而成为文明人（社会人）。西文化正相反，强调的是人的动物属性，是拥有神性的自然人，故而强调自由。

☯缺乏社会意识就难以产生稳定和谐的社会

其实，当今主要的四大文化中，基督教讲人权、伊斯兰教讲顺从、佛教讲随缘、汉文化讲和谐。穆斯林、佛教徒、中国人都认为责任重于权力，因而首先要承担责任，才可能获得权力。尤其是汉文化中，权力源自社会，不尽到社会责任，何来权力。但基督教的权力源自上帝，即“天（上帝父亲）赋人权”，因而只要权力、不要责任。

顺便一说，自由地杀人放火、抢劫殖民，为什么西方人没有罪恶感，不会受良心的谴责，因为他们有原罪，在对上帝的原罪面前，没有什么是罪恶。

因此，西方基督教文化是离上帝最近、离现实最远的文化。

这就导致一个严重的问题，西方人没有社会意识。

汉文化拥有统一的社会规范（如儒家伦理道德），但西文化没有，因而西方必须高举“人权”大旗，以图规范社会。

西文化是基督宗教文化，虔诚信仰使得灵魂必须寄存于神灵、一神教义使得思想必须高度垄断。表面上看，西方宗教信徒的思想绝对统一，但是，凡事就怕但是，宗教信仰只是个人精神寄托、而非社会普遍规范。在个人生活日趋世俗化的今天，资本逐渐取代神灵，为西方社会提供确定性，使得西方社会规范缺失的缺陷更加暴露无遗。西方精英、尤其是熟悉汉文化的精英，非常清楚西文化的这一致命缺陷，因而开始炮制西方的社会意识，急切补上这一缺口。比如，二战后美国炮制的人权、自由、民主理念，并妄图包装为普世价值，强加于其它文化地区。

但问题是，人权、自由、民主等理念仍属个人层面，不可能上升到社会层面、不可能升级为社会规范，因为这些看似光鲜亮丽、乍念高大上新的玩意儿，只关乎个人利益，而社会规范的前提是社会利益，即别人的利益。更何况，人权、自由、民主等理念，只谈权力、不谈责任，仍然是“普天之下唯我独尊”的观念作祟。

顺便一说，西方有许多虚伪之处，比如人权，理论上是神所赋予、生来就有，但现实中还是学习中国的做法，成年且智力和精神都正常，社会才会赋予公民权力。

本人少时，老爸定有《参考消息》，有个花边新闻印象颇深：一个美国小男孩，上法院状告其父母，未经他允许就把他带到这个残酷的世界，使他痛苦不堪，因而要求其父母赔偿他100万美元（相当于现在5000万美元）。整个美国没有哪个法官敢接该案，因为该诉求离人权思想很近、但离现实很远，最后当地法院以原告未成年、没有诉讼权为由，驳回诉讼。

突然想起，乌克兰要求取消俄罗斯安理会否决权的提案，被俄罗斯一票否决。

也许，将来有一天，西方能够将人权、自由、民主的口号，从“保护自己的权力”、改弦更张为“尊重别人的利益”，西文化也许就能入门了。

【详细内容敬请参阅拙文：文化篇“11-21”】

➤经济：公有vs私有

西方发展经济的目的是为个人，而中国发展经济的目的是为社会，这就是中西方经济思想天差地别的根源，也是西方人无法理解中国经济政策的关键。

既然西方没有社会意识，那基于社会的经济思想当然就成为中国所独有的了。

中国发展经济的基本原则就是：

其一，发展经济的首要任务是保障社会稳定。没有社会稳定人民如何生存、更何谈发展。

其二，经济要为全社会所有人托底。如果一个物种不能保护种群，谈何生存、进化。

其三，绝不能允许个人利益损害社会利益。

这三个哲学层面的差异，导致中西方经济学层面的重大分歧：中国是政治经济学，政治管理经济；西方是经济政治学，经济控制政治。

管子经济学是人类政治经济学的开端，包含政治和经济两部分，是二者的有机统一体。其中，政治（若不习惯则可视为经济哲学）是原则、经济是方式，政治是要求、经济是措施，其目的就是保障“民安”，并以此为基础实现“国泰”。

管子认为，政治、经济、礼法（文化）是三位一体的，要想社会稳定、须得国泰民安。管子的政治经济学，“国以民为本”就是政治的根本、就是“国泰”，“民以食为天”就是经济的根本、就是“民安”。因此，经济属于社会、而不属于个人，这就是人类最基本的、也是最本质的政治经济学。只是不知道，那些炸药经济奖的得主，有几人能知其中三昧，当然，知道了也不能说。

​因此，管子经济学有三个要点：

其一，明确了经济的根本属性。经济的目的在社会、不在个人。“仓廪实而知礼节，衣食足而知荣辱”。经济是政治之本，也就是经济基础决定上层建筑。而经济的首要目的，是维护社会稳定，保障社会所有成员的生存与发展，而不是创造个人利益（财富）。

其二，明确了宏观控制、中观主导、微观搞活的政治经济学基本原则。用现代术语，也就是宏观控制（社会层面）搞社会主义、社会利益至上，中观主导（基础服务）搞福利主义、公共利益至上，微观搞活（个人层面）搞资本主义、保障个人利益（前提是不能损害社会利益），从而集中力量办大事，这也就是古代版的中国特色社会主义，可称为自然主义。因而，只宏观控制、无微观搞活的共产主义暂未成功，只微观搞活、无宏观控制的资本主义也难以为继，只有遵循自然规律的自然主义，宏控中导微活，才是长治久安之道。

其三，强化均贫富，以防患社会动乱。即贫富不能悬殊。在财富的分配方面，《管子》特别强调社会贫富失衡的危险性。理论上，中国古典经济思想与中医相通，比如财富的兼并，意味着经济血脉的不通畅，政府必须站在国家整体的角度调通才行。因此，只有坚持不懈地削藩均田，才可能避免打豪分地的社会动荡。

西方经济思想则正相反。由于没有社会意识，导致西方只知自己（个人）、不知别人（社会）。比如说，经济的目的是创造个人利益（财富），损害社会利益的商业行为，不仅无所谓、而且反而推崇为个人的“才能”和“创新”；只微观搞活、无宏观控制的自由市场经济，放纵“野蛮人”恣意疯狂；放任贫富悬殊，以至社会动乱，如美国流行“零元购”。只不过，“个人财产神圣不可侵犯”的理念，连他们自己都打脸，比如随意冻结俄罗斯政府资产、没收俄罗斯私人资产。

顺便一说，人类几千年来的经济活动模式，正在被中国创新，网络经济“羊毛出在狗身上、由猪付账”的复杂模式，只可能产生于“整个社会一盘棋”的社会文化基础之上。因此，只有个人、没有社会的西方人，习惯于点对点、一单是一单的简单经济模式，很难适应整个社会复杂联动的网络经济模式。

【详细内容敬请参阅拙文：经济篇“22-23”】

➤政治：公权vs私利

如果说，经济“济”人、文化“化”人，那么政治就是用来“治”人的，以“政”“治”人。小到治家、大到治国，再大就是全球治理了。

如何治？要治人就要先治国，国不治何以治人，家风不正、人能正吗？父母就男盗女娼，子女能有个好吗？

因此，无论是政治哲学、政治伦理等政治理论，还是政治实践，自老子政治哲学《德经》始，中国就有许多政治原则，其中有三大原则是贯彻始终的。

其一，公权不私用。汉文化有三个哲学层面的基础思想，天人合一的整体观、天下为公的社会观、与时俱进的科学观。其中，体现在政治层面的主要是“天下为公”，即公权意识，比如主权、政权、人权都是公权，自然的环境、资源等的所有权和使用权也都是公权、而非私权。因此，公权私用之罪就在于：贵族专政、党派乱政、资本干政。

其二，贫富不悬殊。我们赖以生存的大自然是有度的，自然规律中，度是极为重要的因素，超出限度必然毁灭，否则大自然不可能稳定和谐。贫富有别很正常，贫富悬殊现象问题也不大，良性肿瘤嘛，但为悬殊而欲壑难填就是大问题了，轻则导致社会不公、重则导致民不聊生。因此，贫富悬殊之罪就在于，因贪婪而致贫富悬殊，其结果必然是癌组织和所寄生的人体一起玩完。过去是打土豪分田地，将来是打资本分财富。

其三，阶层不固化。道家哲学认为，大自然不搞垄断，那么作为大自然组成部分的社会，也不能搞垄断。如果说贫富悬殊是经济垄断，那么阶层固化就是政治垄断。有的人能够世居高层、其他人只能永定低层。中国几十年来进化速度之快，我们自己都不敢相信。无它，唯阶层流动畅通耳。为什么总有人诋毁我们的高考制度，因为那是维系阶层流动的底线。

中国两千多年来血淋淋的历史告诉我们，这三大原则任何一项没能做到，结果必然是天下大乱、改朝换代，无一例外。

什么是政治文明？什么是政治现代化？其实判断标准很简单，就在于是否能够将这三大原则落到实处、贯彻始终。

西方则正相反：

其一，西文化认为社会权力是私权。西文化是个人之外皆上帝，因而西方没有“公”的概念，更没有公权意识，一切皆属个人（私），社会权力也是个人权利（私权）。没有社会意识，当然无法理解权力源自社会，始终认为权力源自个人资源，无论是暴力资源、资本资源、还是粉丝资源，总之谁资源多、谁就能合理合法掌握权力。

其二，西文化认为贫富悬殊是公平。宗教的目的就是驯化，驯化人的奴性，就像驯化牲畜。因此，宗教文化下人都温顺，自愿逆来顺受，西方漫长的奴隶制、封建制下贫富悬殊本就是常态，不会导致造反；而资本主义本就是催生贫富悬殊的子宫。其实，西方兼并恶果已开始浮出水面，表面上看是些种族歧视、移民政策等问题，实则都是贫富悬殊惹的祸。美国二百五了，兼并恶果逐渐现显，占领华尔街运动虽被暴力镇压了，但不知还能挺多久。只是西方人确乎比较“文明”（温顺），打砸抢烧就满足了，不像郡县制下的中国人血性重，不服就干，打土豪分田地，谁不让打就打谁。

其三，西文化认为阶层固化是常态。阶层是个人综合能力的结果，强者居上、弱者居下，天经地义，这是自然规律、也是社会规范。但个人能力纯属个人因素吗？非也。有一点在中西方是共识，大概算是普世价值，人生而平等，若给予机会平等，就是公平。但问题就出在中间环节，人的能力并非从天而降，差异更多的是取决于教育和阅历，因此阶层公平的关键因素就在于教育公平。但是，西方只谈结果，“龙在天凤在林、老鼠生来该进洞”，既然龙天鼠洞是天经地义，那么阶层固化当然就是上帝的旨意。

因此，西方政治尚未进化到“三原则”文明阶段。也因此导致了中西方政治结果的差异，中国“天下为公”，主权是公权，因此权力集于中央政府，以杜绝地方独立的起心动念；而西方“天下为私”，主权是私权，因此权力分散于各地方，称为地方自治权，从各省到各村都有自治权、就差落实到家庭，因而天生就有分裂的气候和土壤，稍不如意动辄即可谋独，分容易、合则难。

【详细内容敬请参阅拙文：政治篇“24-27”】

➤科学：客观vs主观

中国科学的原则其实很简单，就是天人合一、实事求是、与时俱进三项。但千万别小看这三项，这可是汉文化的大杀器，也是人类科学哲学的核心。

顺便一说，中国从小学到大学只教《进化论》，所以我们不知道，世界各国教的基本都是《神创论》和《进化论》选修课程、或干脆只教《神创论》，这就反映了中外对科学的基本态度。

其一，天人合一的整体观。大自然就像一个极其复杂的、有生命的机器，是一个有机整体，人只是其中的一颗螺丝。而机器上的所有零部件，都紧密地相互关联、相互依存、相互影响、相互作用。而西方三百年的近代科学，前二百年里分割论（还原论）一直是其推动的主流哲学观。其中，对科学危害最大的，是将人与自然分割对立。因为西方宗教文化认为，大自然是上帝老爸创造来给宝贝儿子（人）享用的，就像餐桌上的火鸡，没有资格与人扯上关系。这就导致两个问题：其一，大自然是完美的，上帝完美的杰作是绝对的、不会变的；其二，人是高高在上的裁判，人所感知的都是真实准确的，即人不变天（自然）亦不变，人得出的结论能置之四海皆准。千万别嘲笑这两点，这可是西方近代科学体系的哲学基础，通俗地说，就是“公主梦”哲学思想。

其二，实事求是的世界观。不是我看错了，是它长错了。西方人总是用自己的意识去理解世界，而中国人现实存在才是自然真实的世界。根子还是在哲学，面对大自然，我们会说：原来世界是这样的；而西方则狐疑：世界应该是啥样。从某种意义上说，西方近代科学探索的并不是物质世界的秘密、而是“绝对理念”（黑格尔的精神概念）如何幻化为物质的秘密。也就是说，我们关注的是新家与老家有何不同（物质决定意识），而西方关注的是如何搭个布景以拍出老家的景象（意识幻化物质）。为什么我们的世界观强调“实事求是”，就因为我们没有神性、我们不是世界的主宰，我们只是大自然的一个小小的组成部分，我们面对的是一个真实存在的物质世界、而不是什么“绝对理念”的幻化物。不是大自然长错了，而是我们还没有看明白。

其三，与时俱进的发展观。西方认为世界是万能的上帝的完美杰作，因而不会变、也不能变。相反，中国认为世界是变化的、变化的规律也是不断变化的，因此没有什么置之四海皆准、又能万世不变的定理和公式。之所以只有汉文化具有与时俱进的科学观，是因为我们知道，大自然不是什么神灵创造、一劳永逸的，而是姑娘的心绪，变化不定、难以捉摸。因此，我们不在乎昨天的结果被否定，而在意今天的规律能否找到，至于明天嘛、明天再说吧。1900年，开尔文宣布：“物理学的大厦已经落成，所剩下的只是些修饰工作”，但眼睛一眨、老母鸡变鸭，几年后相对论和量子论诞生，经典物理学的宏伟大厦变成了工棚，现代物理学的大厦要重新建设了。

顺便一说，现在西方“科学教”信徒遍布，以为科学能够解决一切问题，但这是不可能的，比如恋爱。

西方哲学之父康德，一辈子从未离开过出生地柯尼斯堡（德国的“龙兴之地”、现为俄罗斯的加里宁格勒），不论出生、学习、工作、驾鹤，因此诗人海涅说：康德是没有什么生平可说的。

康德虽是自闭者，终生未娶、孑然一身，但也对女人动过一次情。据说，有天康德路遇一位美女，不禁大为动心，经一晚上严密的哲学思辨，决定第二天去表白，不料再也找不到她了，原来她是路过的游客。

连哲学都解决不了的人文问题，科学能解决吗？

究其原因，西方除了科学就只有神学，神学解决不了的问题，就只能依靠科学处理。于是，由于缺乏人文学，使得西方人只能用人文“科学”替代。

【详细内容敬请参阅拙文：科学篇“28-29”】

➤军事：流汗vs流血

军事的目的，在中国，军事是政治的一个方面，用于保护自身的利益，不是用来牟取利益的手段；而在西方，军事就是经济、就是政治，古代用于捕杀猎物，近代用于抢夺财物和殖民地，现代用于控制财富的分配和流动。

简单说，中国军事是自保手段，西方军事是掠夺工具。

因此，中西方军事思想差异的底层逻辑，其实很简单：获取食物的工具，狩猎的他们是刀枪、农耕的我们是锄头。

因目的不同，中国军事的原则，有三个重要特征：明哲保身、师出有名、攘外必先安内。

其一，明哲保身。即明于事理、善于自保。中国的军事哲学一直认为，军事是用于保境安民、保家卫国的，因而“保”是军事的第一要务，因为中国是农耕经济文化，要发展经济，开荒种地即可，不需要抢劫，只要有一个安全、稳定的环境就行。因此，孙子认为军事的目的是防止战争、杜绝他人觊觎，即止戈为武。但在西方，克劳塞维茨从哲学的角度提出“战争是迫使敌人服从我们意志的一种暴力行为”，因而“战争无非是政治通过另一种手段的继续”，这很经典、也很稚嫩。因为，西方是狩猎经济文化，他们获取食物的工具是刀枪。实际上，国家之间、民族之间的竞争如同婴幼儿抢食，区别只是抢的方式，西方用手抢如婴幼儿，而我们用脑抢，显得成熟、优雅了许多。

其二，师出有名。为什么要师出有名，因为我们要以德服人。什么是以德服人？很不高大上的说法是，做给第三方看，我们希望服的不是对方、而是第三方，我们不仅知道“杀鸡儆猴”、更善于“养鸡拢猴”。两国冲突不是秘密决斗，一大群吃瓜群众都在看着呢，因此形象和长远利益更重要。但对于西方人来说，你有没有罪，那是上帝的事，但是你该不该拥有财富，那就是我的事了。所以直到现在，西方发动战争的理由都非常简单，那就是你威胁到我了，或者说你虽然没有威胁我，但你的发展对我构成了威胁，这是我不能容忍的，必须要铲除。

其三，攘外必先安内。西方国家经常会为转移或缓和内部矛盾而对外发动战争，但中国讲究攘外必先安内、打铁还得自身硬。我们更关注如何把自己发展得更美好、更强盛，邻里竞争也是良性的，你好我更好、你强我更强。因为，我们发展的路径，是种好自己的地、而不是抢别人的粮，毕竟种好地流的是汗、抢粮食流的是血。只有自己种不好地的，才会被迫去抢。因此，三千年来，汉人每遇外患，必先强身健体，怀柔也罢、和亲也罢，无非是为先安内争取时间，虽暂时屈辱，但君子报仇十年不晚，绝不逞匹夫之勇，以避免白登山、土木堡之辱。

因此，由于中西方军事目的不同，军事思想差异较大，主要体现在保境安民vs富贵于盗、止戈为武vs消灭敌人、替天行道vs替神灭异。

【详细内容敬请参阅拙文：军事篇“30-31”】

▲文明的发展☯西方源于自卑的傲慢vs中国源于自信的包容

有人曾问欧洲大文豪歌德，《好逑传》是否是中国小说中最好的一部，歌德断言：“一定不是，中国人有千万部这样的小说，他们开始创作的时候，我们的祖先还在树林里生活呢！”

➤西方自卑导致傲慢

基督徒都知道，有个伊甸园、但他们去不了，有个天堂、但要死后才可能去。那他们活着干什么，受苦；唯一能做的事，就是赎罪。千万不要同情他们，因为他们认为那是基督徒的幸福，根本不是苦，生活之苦还嫌不够，还要在大腿上绑上带刺的苦修带；相同的还有印度教徒，现世吃苦是为了修行来世，谁不让他苦就跟谁急，富豪人家也不吃肉，以免有碍修行。

不过，与印度教徒至今仍执迷不悟相比，基督徒倒是醒悟得早，看到来自中国的丝瓷茶，就明白了这才是应有的人生，当然也就打开了西方潘多拉的魔盒。于是，对现实的不满、以至对教义的不满，引发了所谓的“文艺复兴”，从阿拉伯人那里见识了汉文明，初尝了什么是文明。经不懈努力，尤其是大规模山寨中国的“启蒙运动”，使得西方逐渐构建起了自己的文明，结束了那个不知道从什么时候开始的“黑暗的中世纪”，终于过上了正常人的生活。

个人觉得电视剧《走向共和》里的一个情节比较生动传神，当甲午海战获胜的消息传进日本皇宫，天皇低垂着的头缓缓抬起：在中国人面前低了一千多年的头，终于可以昂起了，我要吃肉。

英国同样如此，第一次鸦片战争前，英国国会激烈辩论，在维多利亚女王的影响下，终于以271票对262票勉强通过军事行动 ，但英政府始终未正式宣战，认为只是一种报复、而非战争。但获胜的消息传回英国，举国欢腾，女王和议员们一直悬着的心终于放下了，对中国的敬畏，这块压在西方人心头的沉重石头，终于可以抛开了，他们不再畏惧中国了。

但是，时过境迁，当今西方渲染的中国威胁论，从某种意义上说，就是西方对中国恐惧的回归。人最恐惧的莫过于未知，西方人不知道我们为什么是这样的、更不知道我们未来会成啥样。

极度的自卑必然导致极度的傲慢，此乃人之常情。多年前，一位韩国教授在演讲中动情地说到：朝鲜是世上唯一藐视美国的国家，韩国是世上唯一藐视中国的国家，能同时不把当今世界两大强国放在眼里，高丽民族究竟怎么了？

➤中国在自信支撑下熬过一劫

中国人的自信由来已久，三千年前就有专职史官，上至国家（书）、下到县乡（志），历史记载从未间断。如同个人，习惯写日记的人，一定是对现实充满自信、对未来充满希望的人，朝不保夕的人是不会对日记感兴趣的。

因此，与西方相反，面对八国联军的暴行，李鸿章感叹道“三千年未遇之大变局”，因为中国人第一次遇到实力超过自己的文明；当年收拾鸦片战争残局的琦善，也曾痛哭流涕“大清国的灾星到了”。

这便如何呢？中国人趴下了吗？没有，公知除外。

李鸿章提出“师夷之长以制夷”，怎么办？撸起袖子加油干。于是，洋务运动，把日本明治维新的法子都搬来了，除了文化，张之洞提出“中学为体、西学为用”，就是不能全盘西化。日本倒是想全盘西化，因为他们以为中国不行了，根源在汉文化不行，所以福泽谕吉提出“脱亚入欧”。但搞了个半拉子就搞不下去了，因为内藤湖南发现西方文化其实就是退化版的汉文化，抛弃正宗版、改学退化版，越活越回去了，那怎么行，于是文化层面的脱亚入欧熄火了，日本文化至今仍是以汉文化为核心。

两百年来，中国始终在探索复兴之道，但一直深受“全盘西化”思潮的干扰破坏，中国要西化、但文化不能丢，学生日本都丢不掉、正主怎能丢。

但是，民国大师们就是铁了心要抛弃汉文化，“汉字不灭、亡国灭种”（文化棋手语）至今仍阴魂不散，这就诱发了一个严重的后果。

当年满人之所以壮起鼠胆、决心入关，关键诱因是明王朝已经灭亡于李自成，中原已乱、不足为惧。这对日本颇具诱惑，本来日本吞并满洲，就已喜出望外，准备罢兵守成了，但军方坚持中国已乱，此诚千年难遇之良机、断不可失，因为一个连自己的文字都不要的民族，还有什么抵抗意志，再加上最高领导人都成了虔诚的基督徒，凝聚力何在，于是就有了《田中奏折》。要知道，当年瓦德西元帅都因敬畏中国，下令八国联军拿钱走人，不敢有非分之想，但小日本因无知而多跨了致命的一步，扯到了点什么还是小事。

幸而，悠久且连续的历史、强大且先进的文化，造就了真正的中国人内心里坚定的民族自信，“咬定青山不放松，立根原在破岩中。千磨万击还坚劲，任尔东西南北风”（清郑燮《竹石》）。从张之洞“中体西用”的理念、教员“结合论”的实践，到王选“汉字照排”的坚守，中国在两百年的惊涛骇浪中，终于保住了汉文化的根，在先进发达的今天重放异彩。

清末的君主立宪制搞不成，民国前期的西式共和制搞不成，民国后期的全盘西化不仅搞不成、而且断不可行，中国折腾了150年，实践证明，只有基于汉文化底色的社会主义才能救中国。

中国人正是靠着祖宗留下的文化自信和坚韧不拔的意志，成功度过了“三千年未遇”之大劫。

实际上，几千年来，在文化自信的支撑下，中国人潮起潮落，每次都能凤凰涅槃、再造辉煌；而西方人则在信仰的支撑下，一条道走到黑、撞了南墙也不回头，比如现在日趋混乱、却不知所措、也无法改变，并且历史上一旦趴下就再也起不来了。

顺便一说，中国人的自信有一个隐隐的自然流露，只是一般人不太注意。我们谈论与他国关系时，自然而然谈论的是区域、而非国家，比如中欧（欧盟）关系、中东（东盟）关系、中非（非洲）关系，即便是中美关系，隐含的也是把美国视为西方世界的代表，其实谈的是中西方关系。也就是说，中国并不把其它单一国家视为应对的对象，哪怕是人口体量超过中国的印度。这种近乎天生的傲气和自信，显然不是其他民族所乐见的。

➤中国的自信衍生包容

“曾经沧海难为水，除却巫山不是云”（元唐稹）。强大的汉文化并没有导致中国人目空一切、相反是更加谦逊，知道“天外有天、人上有人”、明白“三人行必有吾师”，清楚天高地厚。外国的月亮不比中国圆，但外国的好东西确实不少。好东西来者不拒、多多益善，不太好的东西也没关系，糖衣吃进、炮弹吐出，所以汉文化也罢、中国人也罢，包容性独步天下。

比如说，圣诞节平安夜成为中国年轻人的狂欢之夜，开始时西方教会、政界欣喜若狂，以为改造中国皈依基督、成功就在眼前。但慢慢地大失所望了，因为他们发现，耶稣降世的宗教内核，被中国年轻人置换成了送平安果的世俗内核，圣诞吃进、耶稣吐出，狂欢吃进、宗教吐出。如此发展下去，过不了多久，也许上帝、基督、真主之类主宰灵魂的神灵，在中国就会变成与佛祖、菩萨、真人之类相同的生活小助手，神灵变成工具，即便有求必应、还得看能力和实效。

实际上，汉文化是社会文化，没有宗教意识，因而既没有异教徒的观念、也没有传教士的狂热，所以汉文化能够包容一切宗教、包容一切文化，没有信仰冲突、没有宗教敌人，接受自然物种的多样性、也接受社会文化的多样性。只不过，汉文化根太深、枝太繁、叶太茂，因而汉文化的海纳百川，在外人看来就是汉文化高高在上，对于汉文化，其它文化只能是树上开花、顶多就是在分支上嫁接一二，不可能动其根本。

本人曾有个同事兼邻居，家里群英荟萃，其父母笃信佛教、两个姑姑都是修女、老公家人则是穆斯林，彼此却能和谐共处、相安无事，只不过聚餐时都用清真食品，并没有其它特别之处。这就好比一个家，各种文化特征仅体现在各自卧室，客厅里统一遵循儒家道德规范。

正因为汉文化具有超强的地基和框架，所以自信能够包容一切其它文化。